LILITA: IZCELSME, ETIMOLOĢIJA, FEMINISMA SIMBOLS, BĪBELE, DĒMONS - KULTŪRAS VĀRDNĪCA - 2025

Lilita tiek uzskatīta par pirmo Ādama sievu, tieši tāpēc viņa ir ļoti nozīmīga jūdu kultūras figūra. Tomēr stāsti par Lilitu ir dažādi, un tiek uzskatīts, ka tie sākās senās Mesopotāmijas civilizācijās.

Viena no populārākajām leģendām vēsta, ka Lilita nolēmusi pamest Ēdeni un atstāt Ādamu tur vienatnē. Tad viņš dzīvoja netālu no Sarkanās jūras kopā ar vairākiem mīļotājiem un viņu bērniem.

Dante Rosetti pārstāvēja Lilith. Avots:, izmantojot Wikimedia Commons.

Vēlāk Lilita tika saistīta ar dēmona figūru, kurai bija seksuālas attiecības ar dažādiem vīriešiem, lai iegūtu bērnus. Viņa ieņēma sievietes cilvēcisko formu un tika uzskatīta par fiziski ļoti skaistu.

Ebrejiem Lilita nekad netika uzskatīta par dievieti. Parasti šajā kultūrā Lilitas figūra tiek izmantota kā piemērs, lai runātu par sieviešu erotiku kā kaut ko sliktu vai kaitīgu.

Mīti par Lilitu ir bijuši saistīti ar ebrejiem, ar šumeru civilizācijām un akkādiešiem.

Lilita ir saistīta arī ar karalienes Lamijas stāstu. Saskaņā ar leģendu, Grieķijā šī sieviete nogalināja savus bērnus. Tad no skaudības, ko viņa izjuta pret pārējām mātēm, viņas mērķis bija sagraut visus pārējos bērnus.

Kopumā var teikt, ka par šo sieviešu figūru ir daudz stāstu, katrai no tām ir sava leģenda.

Izcelsme un etimoloģija

Lai arī viņai vajadzētu būt nozīmīgai stāsta varonei, viņas lomas dēļ par Lilitu ir maz pārliecības. Sākumā nekas nav precīzi zināms par tā izcelsmi.

Viena no hipotēzēm par to, kā radās Lilita, ir atrodama stāstos par divām sieviešu dēmonēm, kas pastāvēja Mezopotāmijas kultūrā. Lilitu un Ardat Lili bija divas figūras, kas bija saistītas ar dēmonu Lilu, kurš valdīja sievietes un nolaupīja viņu bērnus.

Mezopotāmijas kultūrā ir ierasts iegūt dēmonu vārdus, kas sākas ar vārdu Lil. Etioloģiski terminam ir dažādas nozīmes, un tieši tāpēc šīs ļaunās figūras ir saistītas ar tādiem elementiem kā gaiss, vējš vai gari.

Saskaņā ar vienu no hipotēzēm par Lilitas izcelsmi ebreji izmantoja šī dēmona ideju, kad šīs civilizācijas locekļus izraidīja no viņu zemēm un atrada patvērumu Babilonā.

Ebreji savu valodu pielāgoja vārdam Lilith. Viņa kļuva pazīstama kā tumsas vai nakts karaliene. Ebreju reliģijā tā kļuva par ļaunu būtni, kas nolaupīja bērnus, īpaši mazuļus, kad viņi naktī atradās šūpulī.

Stāsts par Lilitu saskaņā ar ebreju tradīcijām parādās rabīnu rakstos. Lai arī Lilita nekad nav nosaukta Genesis grāmatā, ebreju šīs nodaļas interpretācijā teikts, ka viņa ir minēta pirmajā daļā. 1. Mozus grāmatā apskatīta Ādama un Ievas radīšana.

Mezopotāmijas mitoloģijā

Lai arī Lilita, šķiet, ir vairāk iesakņojusies ebreju kultūrā, šķiet, ka šī sievietes figūra ir meklēta Šumeru un Akkadijas civilizācijās.

Vēsturnieki, piemēram, angļu izcelsmes Reginalds Kempbels, ir apstiprinājuši šo teoriju, kurā tika paziņots, ka Lilita ir daļa no lielākas sieviešu dēmonu grupas.

Pēc Kembela Tompsona teiktā, Lilita un pārējie ar Lilitú saistītie dēmoni ir ļauni skaitļi, kuriem 50% ir cilvēka forma un īpašības, bet pārējiem 50% - dievišķības īpašības.

Pirmie šī dēmona grafiskie attēli bija par sievieti ar spīlēm uz kājām un spārniem. Babilonijas literatūrā Lilita tiek attēlota kā viena no prostitūtām, kuru dieviete Istāra bija viņas pakļautībā.

Bībelē

Saskaņā ar kristīgo Bībeles lasījumu 1. Mozus grāmatas grāmatā nav atsauces uz Lilitu. Šī ir pirmā grāmata, kas atrodama Vecajā Derībā, kur stāsti tiek stāstīti pirms Kristus parādīšanās.

Kristiešiem tas noteikti parāda, ka Ieva bija Ādama pirmā sieviete un partnere. Saskaņā ar 1. Mozus grāmatas 1. nodaļu, arī Ādams un Ieva izdarītais pirmais grēks nav saistīts ar Lilitu.

Vienīgā Lilitas pieminēšana Bībelē ir Jesajas grāmatā. Tas atrodams arī Vecajā Derībā, taču šai grāmatai ir vairāk pareģots.

Lilita ir nosaukta Jesajas grāmatā 34–14. Savvaļas kaķi žaut ar hiēnām, un viens satyrs izsauks otru; Lilita tur arī atpūtīsies un atradīs viņā atpūtu ”. Papildus šim pieminējumam nav iespējams zināt, uz ko atsaucās šīs literārā darba daļas autors.

Lilita ļoti labi varēja būt dzīvnieks, dēmons, kāda īsts vārds vai kaut kas cits.

Ebreju tradīcijās

Ebrejiem Lilita tiek pasniegta kā ļauna sievietes figūra, kas parādās nakts laikā. Tavs mērķis ir aizraut vīriešus. Viņu baidās arī tāpēc, ka viņš noslepkauj jaundzimušos bērnus.

Leģendas par Lilitu pieņēma ebreji, kad daļa šīs civilizācijas tika izsūtīta Babilonā. Ir daudz ebreju rakstu, kur atsaucas uz Lilitu.

Talmuds

Šajā darbā tiek grupētas dažādas rabīniskās debates par ebreju normām, stāstiem, leģendām vai paražām. Šeit Lilita tiek raksturota kā lāsts vīriešiem, kuri nakti pavada vieni.

Ben Sira Alfabēts

Pazīstams arī kā Jēzus Gudrības grāmata. Tas ir teksts, kas atrodams Vecajā Derībā. Ebrejiem šeit runā par Lilitu, un viņa tiek klasificēta kā sieviete, kāda Ādamam bija pirms Ievas pastāvēšanas.

Lilita apgalvoja, ka viņiem ir tādas pašas tiesības kā Ādamam, un viņš noraidīja šo lūgumu pēc taisnīguma. Tāpēc Lilita viņu pameta. Tad viņa dzīvoja alā, kur Lilitai bija partneris ar dažādiem dēmoniem, ar kuriem viņai pat bija bērni.

Saskaņā ar leģendu, Dievs sūtīja uz zemes trīs eņģeļus, lai Ādams varētu atgūt Lilitu. Neskatoties uz draudiem, Lilita izvēlējās sodīt un neatgriezties pie Ādama. Nosodījums bija tāds, ka katru dienu simts Lilitas bērnu mira. Viņa no savas puses draudēja, atriebjoties, slepkavot cilvēku bērnus.

Beigās Lilita un trīs Dieva iesūtītie eņģeļi panāca vienošanos. Viņa apsolīja nenogalināt nevienu bērnu, kurš valkā amuletu ar trīs eņģeļu attēlu.

Šī amuleta lietošana ebreju vidū kļuva par tradīciju. Ķēdītes ar Senoy, Sansenoy un Semangelof nosaukumiem, trīs Dieva vēstnešiem, sāka piestiprināt jaundzimušajiem.

Vēl viena no paražām, kas jūdiem nācās maldināt Lilitu, bija negriezt viņu mazuļiem matus līdz trīs gadu vecumam. Tādā veidā viņi cerēja maldināt dēmonu, jo tas uzbruka tikai jaundzimušajiem bērniem, kuri bija zēni.

Pēc grieķu-romiešu tradīcijas

Lilita ir saistīta arī ar Lamiju, no kuras ļoti baidījās sieviešu figūra grieķu kultūrā. Šajā gadījumā Lamija rīkojās arī pret bērniem un bija pazīstama kā slepkava.

Fiziski Lamijai bija cilvēka ķermenis no galvas līdz jostas vietai. Otra ķermeņa daļa atgādina čūsku. Lai arī gadu gaitā Lamijas pārstāvniecība bija atšķirīga.

Par Lamijas izcelsmi ir daudz stāstu. No vienas puses, viņš ir saistīts ar dievieti Hekate un, no otras puses, ar Hera. Šī otrā hipotēze ir vispopulārākā. Leģenda vēsta, ka Lamiju sodīja Hēra, kura noslepkavoja visus Lamijas bērnus par gulēšanu ar savu partneri Zevu.

Visu viņas bērnu nāve sagādāja Lamijai lielas sāpes un izraisīja dusmas. Viņa atriebība sastāvēja no visu māšu bērnu nozagšanas un slepkavības. Viņu uzskatīja par kanibālu.

Vispārīgi runājot, ebrejiem un grieķiem ir daudz līdzību starp viņu stāstiem par Lilitu.

Kā velns

Lilitas tēls ir vairāk saistīts ar ļauniem darbiem. Grūtnieces to ļoti baidījās, jo uzskatīja, ka viņu bērni piedzimstot varētu būt briesmās.

Lilitas darbības veids bija slepkavot mazuļus piedzimstot. To raksturoja dzerot vīriešu asinis un pēc tam tās ēdot. Viņu uzskatīja par sava veida kanibālu.

Ja sievietes gribēja pasargāt sevi no šīs ļaunās figūras, viņiem nācās pāriet uz reliģiju ārpus kristietības, jūdaisma vai islāma, jo šīm kultūrām Lilita nekad netika uzskatīta par dievieti. Tā kā tika veikti aizsardzības burvestības, varēja izmantot dažādus amuletus vai arī izveidot dažus burvestības.

Ebreju kultūrā atrodamajos tekstos ir Lilitas salīdzinājumi ar citām ļaunām figūrām. Ir dažas interpretācijas, kas apgalvo, ka Lilitai viņas dēmoniskajām īpašībām netiek piešķirta nekāda nozīme, un pat tiek apstrīdēts, ka viņas radīšana notika pirms Ievas.

Tieši ebreju vidū Lilitai bija vislielākā nozīme kā dēmonam vai kā ļaunajam garam.

Kā feminisma simbols

Feministu kustībai ap Lilitas figūru bija liela nozīme, pateicoties Džūditas Plaskovas lomai. 20. gadsimta beigās Plaskova veltīja sevi ebreju reliģijas svarīgāko un svēto rakstu analīzei. Viņa tika uzskatīta par pirmo feministi, kas bija ebreju kultūrā, un pati sevi klasificēja kā teologu.

Viņa darbs, interpretējot jūdaisma tekstus, bija ļoti svarīgs, jo pirmo reizi vēsture tika uztverta no sieviešu grupas un ne tikai vīriešu acīm. Šajā darbā Plaskovs nolēma pastāstīt Lilitas stāstu ar jaunu pieeju.

Atsauces uz šo sieviešu figūru balstījās uz Ben Sirá alfabētu. Plaskovai Lilita un Ādams bija radītas būtnes, kas bija pilnīgi vienlīdzīgas. Teologs paskaidroja, ka atdalīšana no Ādama ar to, kas būtu bijusi viņa pirmā sieva, bija saistīta ar viņa autoritāru attieksmi un iebildumiem atzīt Lilitu par viņa vienlīdzīgu.

Tādā veidā Plaskova vispirms cīnījās par to, lai Lilitas figūra tiktu atzīta par Ādama pirmo sievu. Pēc tam viņš mēģināja parādīt, ka kopš laika sākuma sievietes pieprasa savu tiesību atzīšanu un šīs tiesības netiek ievērotas.

Lilita mūsdienu darbos

Lilitas figūra sāka iegūt feministu iezīmes 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta sākumā. Šajā laikā literatūrā visizplatītākais žanrs bija saistīts ar romantismu.

Viens no nozīmīgākajiem autoriem bija vācu dzejnieks Johans Volfgangs fon Gēte. Rakstnieks 1808. gadā publicēja darbu Fausts I, un tur viņš iepazīstināja ar Lilitu. Tā bija pirmā reize, kad šī senā sievietes figūra tika nosaukta modernos darbos. Viņš sevi parādīja kā vilinošu varoni ar lielu seksualitāti.

Gadu gaitā arvien vairāk autoru savos darbos nosauca Lilitas vai Lamijas stāstus. Tāds bija brits Džons Keats, kurš ļoti ietekmēja romantisma dzeju.

Keats vairākos viņa dzejoļos bija iedvesmots no leģendām, kas apņēma Lilitu. Uz šī skaitļa pamata tika izveidotas pievilcīgas rakstzīmes. Daži literatūras kritiķi uzskata, ka stāsta “La belle dame sans merci” galvenā varone būtu Lilita.

Lilita tika pārstāvēta arī citās mākslinieciskās kustībās, īpaši glezniecībā. Angļu gleznotājs Dante Gabriel Rossetti bija viens no autoriem, kurš visvairāk ietekmēja Lilitas feministu tēlu. Viņš pārstāvēja viņu gleznā Lady Lilith, kurā ir elementi, kas pastiprina jutekliskās sievietes tēlu, kas ieslodzīja vīriešus, un kas tika radīta romantiskā periodā.

Gleznā Rossetti gleznoja ziedus, kuriem bija atšķirīga nozīme. Nāvi pārstāvēja magones, un aizraušanos bez laimes simbolizēja baltas rozes. Rosetti bija arī soneta, vārdā Lilita, autore.

Atsauces

1. Biggs, M. (2010). Lieta Lilitai. : Samsona grāmatas.
2. Hurwitz, S., & Hinshaw, R. (2009). Lilita, pirmā Ieva. Einsiedeln, Šveice: Daimon Verlag.
3. Kvam, K., Schearing, L., & Ziegler, V. (1999). Ieva un Ādams: ebreju, kristiešu un musulmaņu lasījumi par 1. Mozus un dzimumu. Indiana University Press.
4. Plaskovs, J. (2015). Lilitas atnākšana: esejas par feminismu, jūdaismu un seksuālo ētiku. Bostona, Masačūsets: Beacon Press.
5. Torresa Santjago, O. (2008). Lilita, pirmā dumpīgā sieviete. : Lulu.com (Amerikas vēstules).