KRITISKĀ TEORIJA: RAKSTUROJUMS, PĀRSTĀVJI UN VIŅU IDEJAS - FILOZOFIJA - 2025

Kritiskā teorija ir skola domu, ka, pamatojoties uz humanitāro un sociālo zinātņu, izvērtē un tiesneši sociālie un kultūras notikumiem. Tas ir dzimis no filozofiem, kuri bija daļa no Frankfurtes skolas, kas pazīstama arī kā Sociālo pētījumu institūts.

Šie filozofi saskaras ar tradicionālo teoriju, kuru vadās pēc dabaszinātņu ideāliem. Tā vietā kritiskā teorija nosaka normatīvos un aprakstošos pamatus sociālajai izpētei ar mērķi palielināt brīvību un mazināt cilvēku kundzību.

Makss Horkheimers un Teodors Adorno

Šī teorija ir daļa no materiālistiskās vēstures filozofijas, kā arī analīze, ko veic, izmantojot specializētās zinātnes, lai izveidotu starpnozaru pētījumu. Šī iemesla dēļ sākumā viņš bija saistīts ar socioloģisko un filozofisko izpēti, vēlāk pievērsās komunikatīvajai darbībai un literārajai kritikai.

Tomēr jāatzīmē, ka laika gaitā šī teorija ir izvērsusies arī citās sociālajās zinātnēs, piemēram, izglītībā, valodniecībā, psiholoģijā, socioloģijā, semiotikā, ekoloģijā.

Izcelsme

Kritiskās teorijas cēlonis ir Frankfurtes skola 1920. gadā. Tās ideologs ir Makss Horheimers, kurš apgalvo, ka šai teorijai jāmeklē cilvēku atbrīvošanās no verdzības. Turklāt viņam jāstrādā un jāietekmē, lai radītu pasauli, kurā cilvēkam ir apmierinātas viņa vajadzības.

Šī nostāja ir ietverta neomarksistiskā analīzē par kapitālisma situāciju Rietumvācijā, jo šī valsts bija sākusies periodā, kurā valdība iejaucās ekonomikā, lai arī izteikti dominēja paplašinātie monopoli.

Tāpēc Frankfurtes skola ir apskatījusi Padomju Savienības pieredzi. Tomēr, izņemot krievu agrārās situācijas, pārējās rūpnieciski attīstītajās valstīs proletariāts nebija veicinājis revolūciju, kā to apgalvoja Markss.

Tas ir iemesls, kāpēc kreiso intelektuāļi nonāca krustcelēs: vai nu viņi uzturēja objektīvu, autonomu un bez kompromisa domāšanas iespēju, vai arī atbildēja uz politiskām un sociālām saistībām, neuzņemoties nevienu partiju.

Trimdas pesimisms

1933. gadā, kad Vācijā pie varas nāca Hitlers un nacionālsociālisms, skola pārcēlās uz Kolumbijas universitāti Ņujorkā. Turpinājumā sākās pāreja uz to, ko Frankenbergs attīstīja kā "pesimistisku vēstures filozofiju".

Šajā vietā parādās cilvēka sugas atsavināšanas un tās pārtaisīšanas tēma. Tieši no turienes pētniecības fokuss tiek pārcelts no vācu valodas uz amerikāņu sabiedrību un kultūru.

Tomēr šķita, ka kritiskā teorija kā skola tuvojas beigām. Gan Adorno, gan Horkheimers atgriezās Vācijā, konkrēti, Frankfurtes Universitātē, bet citi locekļi, piemēram, Herberts Markuss, uzturējās ASV.

Tieši Jüngers Habermass caur valodas filozofiju spēja dot atšķirīgu virzienu kritiskajai teorijai.

raksturojums

Lai zinātu kritiskās teorijas raksturlielumus, tā jāiekļauj divos Frankfurtes skolas un tās pētījumu posmos.

Pirmais posms: kritiskā sociālā teorija

Horkheimers pirmo reizi formulēja savu kritisko teoriju 1937. gadā. Viņa nostāju attiecībā uz saskaņotu risinājumu meklēšanu sociālajām problēmām - no socioloģiskā un filozofiskā - atbalsta heterodoksiskais marksisms.

Tāpēc adekvātai kritiskai teorijai vienlaikus jāatbilst trim kritērijiem: skaidrojums, praktiskums un normatīvisms.

Tas nozīmē, ka jāidentificē un pēc tam jāmaina tas, kas sociālajā realitātē ir nepareizs. Tas tiek panākts, atvieglojot kritikas normas un, savukārt, izstrādājot sasniedzamus mērķus sociālajai transformācijai. Līdz 1930. gadu vidum Frankfurtes skola par prioritārām uzskatīja trīs jomas:

Indivīda attīstība

Pētījumā galvenā uzmanība tika pievērsta cēloņiem, kas izraisa indivīdu un darbaspēka pakļaušanos centralizētai kundzībai.

Ēriks Fromms ir tas, kurš sniedza atbildi, sasaistot psihoanalīzi ar marksistu socioloģiskajām ideoloģijām. Turklāt viņa autoritātes un ģimenes pētījumi palīdz atrisināt autoritāru personības teoriju.

Politiskā ekonomika

Tas bija Frīdrihs Polloks, kurš analizēja postliberālā kapitālisma ekonomiku. Tas lika viņam attīstīt valsts kapitālisma jēdzienu, pamatojoties uz padomju komunisma un nacionālsociālisma pētījumiem.

Kultūra

Šīs analīzes pamatā bija dažādu sociālo grupu dzīvesveida un morālo paradumu empīriska izpēte. Marksistu pamata shēma tika pārskatīta, balstoties uz relatīvo autonomiju, kāda kultūrai ir virsbūvei.

Otrais posms: teorētiskā krīze

Šajā posmā skola tika piespiesta trimdā un attīstīja pesimistisku vēsturisko viedokli. Tas notiek tāpēc, ka, izmantojot fašisma pieredzi, tās dalībnieki skeptiski uztvēra progresu un zaudēja pārliecību par proletariāta revolucionāro potenciālu.

Tādēļ šī perioda pamattēmas bija balstītas uz cilvēku sugas atsvešināšanos un pārtaisīšanu. Vēl viena iezīme ir tā, ka viņi izvairījās lietot tādus terminus kā "sociālisms" vai "komunisms", vārdus, kurus aizvieto ar "sabiedrības materiālisma teoriju" vai "dialektisko materiālismu".

Tas noveda pie tā, ka skola nebija vienota, kā arī izvairījās no tā, ka tai nebūtu teorijas, kas to atbalsta, un kas ir starpnieks starp empīrisko izmeklēšanu un filozofisko domu.

Trešais posms: valodas filozofija

Par kritiskās teorijas izvēršanu pragmatisma, hermeneitikas un diskursa analīzes jautājumos atbildēja Jirgers Habermass.

Habermass izvirzīja izpratnes sasniegšanu valodā. Savā jaunākajā pētījumā viņš piebilda, ka valoda ir jāpārveido par pamatelementu, lai reproducētu sociālo dzīvi, jo tā kalpo tam, lai atjauninātu un nodotu zināšanas par kultūru, izmantojot procedūru, kuras mērķis ir savstarpēja sapratne.

Pārstāvji un viņu idejas

Starp galvenajiem ideologiem un kritiskās teorijas pārstāvjiem var minēt šādus:

Makss Horkheims (1895–1973)

Vācu filozofs un psihologs. Savā darbā “Tradicionālā teorija un kritiskā teorija”, kas datēts ar 1937. gadu, viņš aplūko tradicionālo teoriju pieeju attiecībā uz sociālajām problēmām.

Tas viņam palīdz uztvert kritiskās teorijas perspektīvu, koncentrējoties uz pasaules pārveidi, nevis uz tās interpretāciju.

Makss Horkheimers 1946. gadā izdotajā grāmatā Instrumentālo iemeslu kritika kritizē Rietumu saprātu, jo uzskata, ka to šķērso dominēšanas loģika. Viņam tas ir iemesls, kas ir noteicis viņa radikālo instrumentalizāciju.

Tās pārbaude notiek tādu materiālo, tehnisko un pat cilvēku līdzekļu apjomā, kas tiek izmantoti neracionālu mērķu labā.

Vēl viens būtisks jautājums ir par cilvēka un dabas attiecībām. Horkheimers uzskata, ka daba tiek uzskatīta par cilvēku instrumentu, un, tā kā tai nav pamata, tai nav nekādu ierobežojumu.

Šī iemesla dēļ viņš apgalvo, ka, to sabojājot, tiek nodarīts kaitējums arī mums pašiem, turklāt uzskatot, ka globālā ekoloģiskā krīze ir veids, kā daba ir sacēlusies. Vienīgā izeja ir samierināšanās starp subjektīvo un objektīvo iemeslu, kā arī starp saprātu un dabu.

Teodors Adorno (1903–1969)

Vācu filozofs un psihologs. Viņš kritizē kapitālismu, uzskatot to par atbildīgu par kultūras un sociālo degradāciju; minēto degradāciju izraisa spēki, kas atgriežas kultūrā un sabiedriskajās attiecībās kā komerciāls objekts.

Tas atzīst, ka kultūras produkcija ir saistīta ar pašreizējo sociālo kārtību. Tāpat viņš iedomājas neracionālu cilvēku domās, par piemēru izmantojot mākslas darbus.

Šajā nozīmē Adorno mākslas darbs pārstāv sabiedrības antitezi. Tas ir reālās pasaules atspoguļojums, kas izteikts no mākslinieciskās valodas. Šī valoda savukārt spēj atbildēt uz pretrunām, uz kurām konceptuālā valoda nespēj atbildēt; tas notiek tāpēc, ka tiek mēģināts atrast precīzu objekta un vārda sakritību.

Šie jēdzieni liek viņam atsaukties uz kultūras nozari, kuru kontrolē plašsaziņas līdzekļu korporācijas.

Šī nozare preces, kuras uzskata par kultūras, izmanto tikai nolūkā gūt peļņu, un to dara, izmantojot vertikālas attiecības ar patērētājiem, pielāgojot savus produktus masu gaumei, lai radītu vēlmi pēc patēriņa.

Herberts Markuss (1898–1979)

Herberts Markuss bija vācu filozofs un psihologs, kurš apgalvoja, ka kapitālisms ir ienesis zināmu labklājību un uzlabojis strādnieku šķiras dzīves līmeni.

Kaut arī šis uzlabojums ir niecīgs no realitātes, tā ietekme ir galīga, jo šādā veidā proletariāts ir pazudis, un sabiedrība ir absorbējusi katru kustību pret sistēmu, līdz tā tiek uzskatīta par derīgu.

Šīs absorbcijas cēlonis ir fakts, ka cilvēka apziņas saturs ir "fetišizēts", izmantojot marksistu koncepcijas. Turklāt cilvēka atzītās vajadzības ir fiktīvas. Marcuse ir divu veidu vajadzības:

-Reāli, kas nāk no cilvēka rakstura.

- Fiktīvus, kas nāk no atsvešinātas sirdsapziņas, ražo rūpniecības sabiedrība un ir orientēti uz pašreizējo modeli.

Tikai pats cilvēks tos var atšķirt, jo tikai viņš zina, kuri no tiem ir reāli viņā, bet, tā kā apziņa tiek uzskatīta par atsvešinātu, cilvēks šādu atšķirību nevar radīt.

Markusam atsavināšana koncentrējas uz mūsdienu cilvēka apziņu, un tas nozīmē, ka jūs nevarat izvairīties no piespiešanas.

Jirgen Habermas (1929-)

Vācijas pilsonis, viņš studēja filozofiju, psiholoģiju, vācu literatūru un ekonomiku. Lielākais ieguldījums ir bijis viņa komunikatīvās darbības teorija. Šajā sakarā viņš apgalvo, ka plašsaziņas līdzekļi kolonizē dzīves pasaules, un tas notiek, ja:

-Individuālie sapņi un cerības izriet no valsts novirzīšanas kultūrai un labklājībai.

- Tradicionālie dzīves veidi ir atbruņoti.

-Sociālās lomas ir labi diferencētas.

-Aizdalītais darbs tiek pienācīgi atalgots ar brīvo laiku un naudu.

Viņš piebilst, ka šīs sistēmas tiek institucionalizētas, izmantojot globālās jurisprudences sistēmas. Balstoties uz to, viņš komunikatīvo racionalitāti definē kā komunikāciju, kuras mērķis ir panākt, uzturēt un pārskatīt vienprātību, definējot vienprātību kā tādu, kas balstās uz kritizējamiem derīguma paziņojumiem, kas tiek atzīti intersubjektīvi.

Šis komunikatīvās racionalitātes jēdziens ļauj atšķirt dažādu veidu diskursus, piemēram, argumentējošos, estētiskos, skaidrojošos un terapeitiskos.

Citi nozīmīgi kritiskās teorijas pārstāvji dažādās jomās ir: Ērihs Fromms psihoanalīzē, Georgs Lukács un Valters Benjamins filozofijā un literatūras kritikā, Fridrihs Polloks un Karls Grünbergs ekonomikā, Otto Kiršheimers tiesībās un politikā, cita starpā.

Atsauces

1. Aggers, Bens (1991). Kritiskā teorija, poststrukturālisms, postmodernisms: to socioloģiskā nozīme. Gada pārskats par socioloģiju. Vol .: 17, pp. 105-131. Atjaunots no gadareviews.org.
2. Aggers, Bens; Baldus, Bernds (1999). Kritiskās sociālās teorijas: ievads. Canadian Sociology Journal, 24. sējums, Nr. 3, lpp. 426-428. Atgūts no vietnes jstor.org.
3. Bohmans, Džeimss (2005). Kritiskā teorija. Stenfordas filozofijas enciklopēdija. plate.stanford.edu.
4. Kortina, Adela (2008). Frankfurtes skola. Kritika un utopija. Sintēze. Madride.
5. Frankenbergs, Ginters (2011). Kritiskā teorija. Akadēmijā. Žurnāls par tiesību mācīšanu, 9. gads, Nr. 17, lpp. 67-84. Atgūts no right.uba.ar.
6. Habermass, Jurgens (1984). Komunikatīvās darbības teorija. Pirmais sējums: Iemesls un sabiedrības racionalizācija. Beacon Press grāmatas. Bostona.
7. Habermass, Jurgens (1987). Komunikatīvās darbības teorija. Otrais sējums: Dzīves pasaule un sistēma: Funkcionistu saprašanas kritika. Beacon Press grāmatas. Bostona.
8. Hofmans, Marks (1989). Kritiskā teorija un starpparadigma. Debates. In: Dyer HC, Mangasarian L. (red.). Starptautisko attiecību pētījums, lpp. 60-86. Londona. Atgūts no saites.springer.com.
9. Horkheimers, Makss (1972). Tradicionālā un kritiskā teorija. Kritiskā teorijā: atlasiet esejas (Ņujorka). Filmas Filips Turetzky izklāsts (pdf). Atgūts no vietnes s3.amazonas.com.
10. Kinčelo Džo L. un Maklarens, Pīters (2002). Kritiskās teorijas un kvalitatīvā pētījuma pārdomāšana. kap. V: Zou, Yali un Enrique Trueba (red.) Etnogrāfija un skolas. Izglītības kvalitātes kvalitatīvās pieejas. Oksforda, Anglija.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimers un viņa kritika par instrumentālo saprātu: neatkarīgu domu atbrīvošana no tās ķēdēm. Kritēriji. Lauva. Atjaunots no exercisedelcriterio.org.
12. Munks, Ronaldo un O'Hearns, Deniss (red.) (1999). Kritiskās attīstības teorija: Ieguldījumi jaunā paradigmā. Zed grāmatas. Ņujorka.