PLATONA ALAS MĪTS: APRAKSTS UN SKAIDROJUMS - FILOZOFIJA - 2025

No Platona alas mīts vai alegorija alas, kas pazīstams arī kā metaforu ala ir viena no visvairāk ievērojams un komentēja vēsturē filozofijas alegorijas. Šī dialoga nozīmīgās nozīmes dēļ tas ir ticis daudzkārt interpretēts no dažādiem aspektiem, izceļot epistemoloģisko un politisko.

Lai arī ir taisnība, ka alegorija attiecas uz izglītības nozīmīgo lomu cilvēka patiesības meklējumos, Platona galvenais mērķis bija radīt ārkārtīgi vienkāršu metaforu, caur kuru visi saprata, ka iemesls ir viss patiesas zināšanas.

Izcelsme

Alas alegorija pirmo reizi parādījās Republikas VII grāmatas sākumā un tiek aprēķināts, ka tā tika uzrakstīta aptuveni 380. gadā. C.

Šī alegorija tiek parādīta dialektiskā vingrinājuma laikā starp Sokratu, Platona mentoru un viņa brāli Glaukonu.

Platona alas alerģijas apraksts

Dialogs sākas ar Sokratu, kurš apraksta viņa pavadoni ainu alas iekšpusē, kur dažus ieslodzītos tur ar kājām, rokām un kaklu pret sienu. Ieslodzītie nevar redzēt viens otru; vienīgais, ko var redzēt, ir pretējā siena alas apakšā.

Aiz viņiem vairāki vīrieši iet pa koridoru, turot virs galvas dažādu formu priekšmetus. Šo priekšmetu ēnas ir atspoguļotas uz sienas dobuma aizmugurē ugunskura dēļ, kas atrodas nedaudz tālāk aiz koridora.

Ieslodzītie ir bijuši spiesti redzēt tikai ēnas un klausīties skaņas, kuras vīrieši dod, ejot. Tas ir vienīgais, ko šie ieslodzītie ir redzējuši, tāpēc viņi tic, ka tāda ir pasaules realitāte: nekas cits kā silueti un atbalsis.

Ieslodzītā atbrīvošana

Alegorija turpinās ar Sokrata ierosinājumu atbrīvot ieslodzīto. Kas notiktu tādā gadījumā? Ieslodzītais vispirms apgriežas ap ugunsgrēku, izraisot ēnas, un īslaicīgi tiek apžilbināts un iekaisis tā gaišuma dēļ: galu galā viņa acis nekad agrāk nav redzējušas uguni.

Tiklīdz minētais ieslodzītais pierod pie gaismas, viņš atklāj patieso ēnu cēloni, kuru viņš paņēma par absolūtu. Viņš vīriešus redz pirmo reizi un saprot, ka redzētie silueti ir reālu priekšmetu projekcijas.

Tomēr ieslodzītais ir spiests iet tālāk. Kāpiet stāvā slīpumā no brīvdabas alas un atkal tos apžilbina Saules atspīdums.

Kad jūsu acis pielāgojas šim jaunajam spožumam, jūs sākat redzēt kokus, ezerus un dzīvniekus, kurus mēs katru dienu redzam, pateicoties gaismai, ko saule apgaismo visas lietas.

Atgriešanās kaverā

Pēc kāda laika ieslodzītajam ir jāatgriežas alā, kur viņš mēģinās pārējiem ieslodzītajiem izskaidrot redzēto. Tomēr dobuma tumsa viņu atkal apžilbina: viņa acis, jau pieradušas pie saules gaismas, neko ēnā neidentificē.

Ieslodzītie viņam netic un ņirgājoties atlaiž viņu: aklais cilvēks, kurš nezina, ko viņš saka. Ja vīrietis, kurš atbrīvoja pirmo ieslodzīto, vēlējās atbrīvot pārējo, viņi pat varēja viņu nogalināt, cenšoties palikt prom no vietas, kas izraisīja pirmā atbrīvotā ieslodzītā aklumu.

Skaidrojums un interpretācija

Ar alas vēsturi Platons mēģina izskaidrot, kā cilvēks sasniedz augstākās zināšanu plaknes, jo tuvāk viņš nonāk patiesajam gaismas avotam, šajā gadījumā - Saulei.

Patiesības meklējumos

Tulki un filozofijas pētnieki ir analizējuši alas alegoriju no tās politiskajiem un epistemoloģiskajiem aspektiem, un, kaut arī šajā dialogā ir mazliet par abiem, alas vēsture galvenokārt ir smagā ceļojuma piemērs, kas jāveic katram cilvēkam, ja viņš to patiešām vēlas. redzēt realitāti tādu, kāda tā ir.

Kas attiecas uz epistemoloģisko interpretāciju, tad zināšanu izcelsmi nevar skaidrāk atspoguļot: grieķu filozofam mēs visi dzīvojam kā ieslodzītie, kas atbrīvoti alā.

Uguns attēlo patieso Sauli. No kurienes mēs atrodamies, vīrieši, figūras, kuras viņi ceļ virs galvas, un ēnas, kuras viņi projicē.

Platonam patiesais ceļš uz gudrību ir iziet no alas uz ārpasauli un redzēt ar augstāku apgaismojumu, kas visu apgaismo. Šis ceļš ir pieejams tikai tiem, kas izmanto saprātu.

Šī pasaule, kurai mēs piekļūsim, būs nesaprotama tās pirmsākumos, un tā mūs akloja, jo Saule aizklāja ieslodzīto pirmo reizi, kad viņu ieraudzīja. Tas ir par lietu aplūkošanu jaunā gaismā, lai tās parādītu savu tīrāko būtību.

Politiskais aspekts

Visbeidzot, politiskais aspekts ir acīmredzams, ņemot vērā kontekstu, ka darbs Republika ir Plato lielākais politiskais darbs.

Alegorija sākas ar runu par nepieciešamību cilvēkam sevi izglītot, lai tuvotos patiesībai. Šī vajadzība neaprobežojas tikai ar izglītību, bet arī nozīmē atgriešanos alā, kā to izdarīja ieslodzītais, ar nolūku virzīt savus biedrus uz visaugstākajām zināšanām.

Platons stingri uzsvēra, ka tautas valdībai vajadzētu būt īslaicīgai, rotējošai un ekskluzīvai tiem, kuri visvairāk piekļūst saprotamajai pasaulei, nevis tikai lietu ēnām.

Kaverna šodien

Daudzi mūsdienu autori un filozofi apliecina, ka alas alegoriju var izmantot vienmēr un vienmēr, un ka tās mūžīgums padara to derīgu arī mūsdienās.

Pasaule sevi iepazīstina ar katru cilvēku atšķirīgā veidā. Šī personiskā interpretācija tiek definēta caur bioloģisko slodzi un kultūras uzskatiem, kas ir tik raksturīgi katram cilvēkam.

Tomēr šādi attēlojumi patiesībā neaptver lietu būtību, un vairums cilvēku dzīvo relatīvas nezināšanas pasaulē. Šī neziņa ir ērta, un mēs varētu vardarbīgi reaģēt uz kādu, kurš tāpat kā alegorijā mēģina mūs atbrīvot un ar saprātu parādīt lietu patieso būtību.

Pašlaik alegorijas politiskais aspekts tiek akcentēts, pateicoties mārketinga - un galvenokārt - dezinformācijas - nozīmei cilvēka vispārējā aklumā.

Saskaņā ar Platona alegoriju par alu cilvēkam ir jāsaskaras ar bailēm tikt aklam, atstāt alu un saprātīgi redzēt pasauli, lai beidzot atbrīvotos no viņam uzliktā cietuma.

Atsauces

1. Šorejs, P. (1963) Platons: "Alas alegorija", tulkots no Platona: Hamiltona un Kērnsa apkopotie dialogi. Nejauša māja.
2. Koens, S. Marc. (2006). Alu alerģija. 2018. gads, no Vašingtonas universitātes vietnes: faculty.washington.edu
3. Ferguson AS (1922). Platona gaismas simbols. II daļa. Alu alerģija (turpinājums). Klasiskais ceturksnis, 16. nr.1, 15. – 28.
4. Hards, Rodžers L. (2007). Platona politiskā filozofija. Ala. Ņujorka: izdevniecība Algora.
5. Plāksne. Republikas VII grāmata. Alu alerģija, no ķīniešu valodas tulkojusi Liu Ju. 2018. gads, no Šippensburgas universitātes vietnes: webspace.ship.edu