Bāls (saukts arī par Belu, Belzebubu un Mušu kungu) ir viens no septiņiem elles prinčiem, kurš pārstāv arī riebuma grēku. Šis skaitlis arī ir vairākkārt nosaukts Vecajā Derībā, jo tas attiecas uz vienu no galvenajiem vīriešu dieviem, kurš tika pielūgts Kanaānā un Feniķijā.
Bībeles un kristiešu kontekstā Bāls (kura vārds nozīmē arī "skolotājs", "kungs" un "īpašnieks"), viņa pakļautībā ir dēmonu leģioni un darbojas kā sava veida sātana personīgais palīgs. Viduslaikos tika teikts, ka Bāls bija ķerubs debesīs, kurš sekoja sātanam, kad viņš tika nosūtīts uz elli.
Avots: wikimedia. Dēmona Bāla pārstāvība.
Kristietībā ir dažādas teorijas, kas izskaidro viņa ierašanos ellē, kurās teikts, ka tas bija ķerubs, kurš sekoja Luciferam uz tumsas zemi. No otras puses, tiek uzskatīts, ka tas bija eņģelis, kurš pavadīja sātanu cīņā par debesu pārņemšanu un kurš, nonākdams ellē, kļuva par viņa palīgu.
Citos svēto rakstu punktos teikts, ka Bāls un Sātans ir viena un tā pati persona un ka viņš, veicot savas funkcijas, ir atbildīgs par krāpšanās lielo grēku un liek cilvēkiem nonākt grēkā.
Jāatzīmē, ka Bāls savu dēmonisko priekšstatu ieguva jau no jūdaisma un kristietības dzimšanas tādā nozīmē, ka visi dievi, izņemot Javu vai Jehovu, tika uzskatīti par dēmoniem.
Saskaņā ar mitoloģiju, tiklīdz izraēlieši ignorēja vienīgo dievu un noliecās pret auglības dieva Baala kultu un ticību, viņi tika bargi sodīti.
Rezultātā monoteistiskā koncepcija piešķīra diaboliskas pazīmes visām feniķiešu civilizācijā pielūgtajām dievībām, un šo figūru pretdabiskās darbības tika sīki atspoguļotas svētajos rakstos.
Feniķiešu dievības vārdu ebreji pārveidoja un kļuva par “mušu pavēlnieku”, atsaucoties uz lielo šo dzīvnieku skaitu, kas iebruka Bāla tempļos, pateicoties tam, kad piedāvājums sasniedza pūšanas stāvokli.
Elementi, kas tika izmantoti dievības pielūgšanai, bija saistīti ar cilvēku vai dzīvnieku upurēšanu, un vēlāk šī gaļa tika atstāta templī.
Etimoloģija
Nosaukuma Baim etimoloģiskā sakne meklējama semītu reliģijā, kurā tā pārstāvēja vienu no vissvarīgākajām dievībām, kas saistītas ar auglību.
Bālam tika doti dažādi kulti, lai iegūtu pārtikušu kultūru, un šajās mitoloģijās viņu uzskatīja par cilvēku, kurš veica labus darbus; termins nāca no Ba'al.
Šī vārda nozīmi var tulkot kā saimnieku, kungu vai īpašnieku, tomēr Bībelē, īpaši vecajā testamentā, ciktāl tas ir minēts feniķiešu dievam, tas iegūst citas nozīmes.
Šajā gadījumā Bāls vai Bāls ir sinonīms īpašniekam vai skolotājam un tiek uzskatīts par dēmonu, jo tas ir pretrunā ar Dieva zīmējumiem.
Tiek uzskatīts, ka attiecībā uz citu no nosaukumiem, kas tiek izmantoti, lai atsauktos uz velnu, Belsebubs nāk no ebreju valodas vārda tsebal, kas kombinācijā ar Bālu atsaucās uz lielā bezdibeņa kungu vai mājvietu.
Termins tika aizstāts ar tsebub, kas nozīmē mušu, īpašības vārdu, ko ebreji izmantoja kā ņirgāšanos, ņemot vērā faktu, ka gaļa, kas tika ievietota tempļos kā piedāvājums, sadaloties piesaistīja lielu skaitu šo dzīvnieku.
Jūdaismā
Stāsti, kas balstīti uz semītisko mitoloģiju, stāsta par to, kā izraēlieši tika sodīti par Kanānas tautu politeistisko paražu ieviešanu.
Tajā laikā dievs, kas pazīstams kā Jave, ar dažādu praviešu, piemēram, Elijas, starpniecību cilvēkiem nosūtīja ziņu, ar kuru viņš brīdināja viņus par viltus dievību pielūgšanas sekām, jo bija tikai viens dievs.
Tā tika nosodīta un demonizēta ticība dažādiem dieviem vai politeisms, un visas šīs dievišķības, kas bija daļa no semītu tradīcijas, sāka spēlēt dēmoniskas lomas svēto Rakstu ietvaros.
Izraēlieši Ba'al Zebub izmantoja kā nicinājumu pret semītu dievišķību, kā arī daži pierādījumi liecina, ka patiesais dievības nosaukums bija Ba'al Zebûl, kura nozīme attiecas uz dievišķā mājokļa kungu.
No otras puses, tā saistība ar mušām var rasties no semītu izcelsmes tekstiem, kas piedēvēja dziedinošās spējas dievam, noņemot slimību no cilvēkiem.
Kontā ir stāstīts, kā Bāls izdzina lielu daudzumu mušu, kas bija izraisījušas slimības kādam no viņa bhaktām.
Semītu reliģijā
Bāls bija viens no galvenajiem semītu panteona dieviem, kas bija saistīts ar zemju un cilvēku auglību, kā arī vētrām un lietus. Pēc tā laika stāstiem, viņš sevi parādīja kā vēršu.
Katrā no tās tempļiem, kas tika izplatīti ciematos, tika izvietoti piedāvājumi, lai tiem netrūktu ūdens un viņu zemēs iegūtu bagātīgu kultūru.
Tika uzskatīts, ka katra dzimšana tika veikta labā dieva Bāla krustojumā un viņa godā daudzos gadījumos tika svinēti cilvēku upuri.
Kanaāniešu mitoloģijā tā pārstāvēja svarīgu vietu galvenajās dievībās, kuras tika pielūgtas, piemēram, dievs El, dieviete Athirat un dieviete Anat.
Laika stāsti apstiprināja, ka auglības dievišķība bija dieva El dēls un dievības, kas pazīstama kā Mot, dēls, ar kuru, pēc leģendas teiktā, viņš aizstāvēja pilsētu.
Sausuma laikā pārliecība, kas griežas ap Motu, būtu uzvarējusi Bālu cīņā.
Islāmā
Islāma kultūrā ir skaitlis, kas līdzīgs kristīgās reliģijas dēmoniem, pazīstams kā Šaitāns, kurš, domājams, izdarījis grēku, atklājot sevi pret Dieva iecerēm.
Jāatzīmē, ka islāmā politeisms tiek smagi sodīts, kas ietver citu dievību pielūgšanu vai pielūgšanu, kas atšķiras no augstākā dieva, kurš šajā gadījumā saņem Allāha vārdu.
Līdzīgi kristīgajam Lucifera priekšstatam, Šaitāns tiek uzskatīts par kritušu eņģeli, kura misija, kas saistīta ar ļaunumu, ir likt cilvēkiem nonākt grēkā.
Islāmā caur Korānu maksimālais grēks vai apvainojums pret Dievu tiek pakļauts politeismam vai ticībai citiem dieviem.
Kristietībā
Saskaņā ar kristīgo reliģiju, Bāls ir dēmons, kas atrodas augstākajās hierarhijās un kurš kļuva par tumsas figūru pēc tam, kad bija pavadījis Luciferu savā idejā pārņemt debesis.
Citas teorijas apstiprina, ka viņš ir sātans vai viņa galvenais palīgs, un viņam tiek piedēvētas īpašības, kas saistītas ar ļaundarību un lielām spējām, lai vilinātu cilvēkus krist grēkā.
Bībelē galvenais feniķiešu dievs ir bijis saistīts ar dažādiem dēmoniem un ar dažādiem nosaukumiem; viens no viņiem ir Belcebubs, kuru arī uzskata par pašu sātanu.
Saskaņā ar dažiem Bībeles pantiem šis dēmons bija ķerubs, kurš nolēma sekot Luciferam uz elli un pārstāv galvaspilsētas grēku, kas pazīstams kā rijība.
Patiesība ir tāda, ka Svētajos Rakstos tas tiek klasificēts kā viens no septiņiem ķēniņiem, kuri pieder ellei un pārstāv ļaunumu visās tā formās.
Belzebubs parādījās dažādās formās, kas saistītas ar briesmīgām figūrām, kuras varētu būt dzīvnieki, taču ar nesamērīgu vai mainītu izmēru, piemēram, kaza ar lielu asti vai milzu muša.
Bāls kristietībā tāpēc, ka viņš pārstāvēja politeistisko reliģiju un viltus dievu pielūgšana saskaņā ar svētajiem rakstiem tika klasificēta kā ļauna figūra.
Izskats
Bāla pārstāvēšana ir iespējama dažādos veidos. Kas attiecas uz semītu kultūru, tas tika parādīts ar cilvēka vai vērša figūru.
Kas attiecas uz dēmonisko figūru, tad saskaņā ar Bībeles pārskatiem to var parādīt kā briesmīgu figūru, kas parasti ir dzīvnieka forma.
Visizplatītākie attēli, kuros tas parasti tiek izstādīts, ir kā liela muša, lielu proporciju teļš vai kaza, kuras aste šiem dzīvniekiem nav īpaši raksturīga.
Dažas teorijas norāda, ka tumsas pavēlniekam, vienam no visbaidītākajiem dēmoniskajiem skaitļiem, ir balss ar skarbu skaņu.
Arī vienu no attēliem, kas to definē, veido vairāku dzīvnieku sajaukums, kurā zirnekļa kājas ir apvienotas ar trim galvām.
Galvas ir sadalītas šādi: Kreisajā pusē ir kaķa galva, kas var būt balta vai melna, centrālā galva ir vīrietim ar vainagu, bet labajā pusē galva atbilst krupim. Trīs galvas ir piestiprinātas pie attiecīgā kakla, kas saplūst ar zirnekļa ķermeni.
Šī ilustrācija patiesi atspoguļo vienu no uzskatiem, kas apstiprina, ka tumsas princis var būt cilvēka vai kāda no šiem dzīvniekiem formā.
Atsauces
- C. G, (2.014). Īsa vēsture … Sātans no persiešiem līdz smagajam metālam. Paņemts no books.google.com
- Caur Svētajiem Rakstiem. (2016). Bāla "dievs" - gan Rakstos, gan dažādās kultūrās, mitoloģijā un vēsturē. Paņemts no atravesdelasescritura.com
- Báez, J. F, (1999). Apmēram kristīgā dēmona ģenealoģija. Paņemts no uv.mx
- Corpas, M, A, (2.016). Vai islāmā pastāv velns? Paņemts no aleteia.org
- Mitoloģijas Wiki. Bāls (dēmons). Paņemts no Fandom.com
- Belzebubs. Paņemts no en.wikipedia.org