BIOCENTRISMS: TENDENCE, PRINCIPI UN KRITIKA - BIOLOĢIJA - 2025

Biocentrismo ir ētiska filozofiskā teorija, ka visas dzīvās būtnes ir pelnījis cieņu par to patieso vērtību, kā dzīvesveidā un tām ir tiesības pastāvēt un attīstīties.

Termins biocentrisms rodas saistībā ar dziļās ekoloģijas pieejām, ko postīja norvēģu filozofs Arne Naess 1973. gadā. Naess, ne tikai paaugstinot cieņu pret visām dzīvajām būtnēm, postulēja, ka cilvēka darbībai ir pienākums radīt pēc iespējas mazāku kaitējumu citām sugām.

1. attēls. Cilvēks vidē vai cilvēks ar vidi? Avots: pixnio.com

Šīs Naess pieejas ir pretstatā antropocentrismam - filozofiskai koncepcijai, kas cilvēku uzskata par visu lietu centru un postulē, ka cilvēka interesēm un labklājībai ir jābūt prioritātei pār jebkuru citu apsvērumu.

2. attēls. Arne Naess, filozofs un Dziļās ekoloģijas tēvs. Avots: Vindheim, no Wikimedia Commons

Biocentrisma tendences

Biocentrisma sekotājos ir divas tendences: radikāla un mērena nostāja.

Radikālais biocentrisms

Radikālais biocentrisms postulē visu dzīvo būtņu morālo vienlīdzību, tāpēc citas dzīvās būtnes nekad nedrīkst izmantot, pārvērtējot cilvēku sugas pār citām sugām.

Saskaņā ar šo tendenci pret visām dzīvajām būtnēm vajadzētu "izturēties morāli", neradot tām nekādu kaitējumu vai nenovērtējot viņu eksistences iespējas un palīdzot tām labi dzīvot.

Mērena biocentrisms

Mērens biocentrisms visas dzīvās būtnes uzskata par cieņas vērtu; ierosina nenodarīt tīšu kaitējumu dzīvniekiem, jo ​​tiem "ir lielas iespējas un īpašības", bet gan katrai sugai tiek noteikts "mērķis", ko nosaka cilvēks.

Saskaņā ar šo mērķi cilvēkam ir atļauts samazināt kaitējumu citām sugām un videi.

Dziļās ekoloģijas un biocentrisma principi

Pirmajā dziļās ekoloģijas versijā 1973. gadā Naess postulēja septiņus principus, kas balstīti uz cieņu pret cilvēku un citu cilvēku dzīvību, kas, pēc viņa teiktā, dziļo vides kustību atšķir no dominējošā reformistu virspusējā ekoloģisma.

Naess norādīja, ka pašreizējai vides problēmai ir filozofisks un sociāls raksturs; kas atklāj dziļu cilvēka, viņa vērtību, kultūras, mehānistiskā dabas redzējuma un rūpnieciski civilizētā modeļa krīzi.

Viņš uzskatīja, ka cilvēku suga neaizņem privileģētu, hegemonisko vietu Visumā; ka jebkura dzīva būtne ir tikpat cienīga un cieņas vērta kā cilvēks.

Darvinisms pēc Naesa teiktā

Naess apgalvoja, ka Darvina priekšstats par visiecienītāko izdzīvošanu būtu jāinterpretē kā visu dzīvo būtņu spēja pastāvēt līdzās, sadarboties un pilnveidoties kopā, nevis kā garākā cilvēka tiesības otru nogalināt, ekspluatēt vai nodzēst.

3. attēls. Dažādu dzīvnieku sugu skatiens uz mūsu sugām. Avots: Wanderlust2003, no Wikimedia Commons

Naess secināja, ka vienīgais veids, kā pārvarēt pašreizējo vides krīzi, ir radikālas izmaiņas kultūras paradigmā.

Dziļās ekoloģijas principi

1973. gada dziļās ekoloģijas sākotnējās versijas principi ir šādi:

• 1. princips - “Cilvēka vidē” jēdziena noliegšana un idejas “cilvēks ar vidi” nomaiņa ”, lai pārvarētu mākslīgo kultūras nodalījumu un integrētu cilvēku caur dzīvībai svarīgām attiecībām ar apkārtējā.
• 2. princips. Visu biosfēru veidojošo sugu “biosfēras egalitārisms”.
• 3. princips - "Cilvēka pienākums ir stiprināt bioloģisko daudzveidību un simbiotiskās attiecības starp visām dzīvajām būtnēm."
• 4. princips. "" Sociālo šķiru esamības noliegšana kā izteikta formāla nevienlīdzība starp cilvēkiem. "
• 5. princips - “Nepieciešamība cīnīties pret vides piesārņojumu un dabas resursu noplicināšanu”.
• 6. princips - "Vides savstarpējo attiecību sarežģītības akceptēšana un to neaizsargātība pret cilvēku rīcību".
• 7. princips - “Vietējās autonomijas un politikas decentralizācijas veicināšana”.

Dziļās ekoloģijas otrā versija: pārformulēts biocentrisms

Kopš 70. gadu vidus izveidojās domātāju un filozofu grupa, kas pētīja Naess idejas.

Filozofi, piemēram, amerikānis Bils Devals, austrālieši Warwick Fox un Freya Matheus, kanādietis Alans Drengsons un francūzis Mišels Serress, cita starpā, diskutēja par pieejām dziļajai ekoloģijai un sniedza savas idejas tās bagātināšanai.

1984. gadā Naess un amerikāņu filozofs Džordžs Sesions pārformulēja dziļas ekoloģijas pirmo versiju.

Šajā otrajā versijā Naess un Sesijas svītroja sākotnējos 4. un 7. principu; Viņi likvidēja prasību pēc vietējās autonomijas, decentralizācijas un arī pretklases nostāju, uzskatot, ka abi aspekti nav stingri ekoloģijas province.

Platformas kustība par dziļas ekoloģijas principiem

Pēc tam parādījās tā sauktā platformas kustība dziļas ekoloģijas principiem kā ekoloģisks priekšlikums no astoņiem principiem, kas minēti turpmāk:

• 1. princips. “Cilvēku un cilvēku, kas nav cilvēki, labklājībai un uzplaukumam uz Zemes ir vērtība paši par sevi. Šī vērtība nav atkarīga no lietderības cilvēku vajadzībām, no pasaules, kas nav cilvēks. ”
• 2. princips: "Dzīves formu bagātība un daudzveidība veicina šo vērtību uztveri un ir arī vērtības pašas par sevi".
• 3. princips. "" Cilvēkiem nav tiesību samazināt šo bagātību un daudzveidību, izņemot atbildīgu un ētisku apmierināšanu viņu dzīvībai nepieciešamajām vajadzībām. "
• 4. princips. “Cilvēka dzīves un kultūras uzplaukums ir savienojams ar būtisku cilvēku skaita samazināšanos. Cilvēka, kas nav cilvēks, ziedēšana prasa šo nolaišanos. "
• 5. princips. “Pašreizējā cilvēku iejaukšanās pasaulē, kas nav cilvēks, ir pārmērīga un kaitīga. Šī situācija turpina pasliktināties ar pašreizējo ekonomiskās attīstības modeli ”.
• 6. princips. Viss, kas iepriekš teikts 1. līdz 5. principā, obligāti noslēdz 6. principu, kurš postulē: "Nepieciešamība mainīt mūsdienu ekonomisko, tehnoloģisko un ideoloģisko struktūru politiku."
• 7. princips. "" Ideoloģiskās izmaiņas pamatā prasa novērtēt dzīves kvalitāti, nevis tiekties uz augstāku un augstāku dzīves līmeni ekonomiskos jautājumos. "
• 8. princips. "Visiem, kas piekrīt iepriekšminētajiem principiem, ir pienākums tieši vai netieši mēģināt veikt nepieciešamās izmaiņas, lai tos iekļautu pašreizējā modeļa filozofiskajā, morālajā, politiskajā un ekonomiskajā stāvoklī."

Biocentrisma kritika

Biocentrisma kritiķu vidū ir mūsdienu amerikāņu filozofs un klimatologs ģeologs Ričards Vatsons.

Vatsons 1983. gada amatā paziņoja, ka Naess un Sessions nostāja nav ne egalitāra, ne biocentriska, kā teikts 3. principā.

Viņš arī norādīja, ka radikālā biocentrisma principi nav politiski dzīvotspējīgi, jo vietējās autonomijas un decentralizācija var izraisīt anarhijas stāvokli. Pēc Vatsona teiktā, ekonomiskie apsvērumi par cilvēku izdzīvošanu radikālo biocentrismu padara pilnīgi neiespējamu.

Vatsons secināja, atzīmējot, ka viņš atbalsta ekoloģiskā līdzsvara aizstāvēšanu, kas ir labvēlīgs cilvēkiem un visai bioloģiskajai sabiedrībai.

Mūsdienu pieejas antropocentrismam un biocentrismam

Mūsdienu ekologu un filozofu vidū, kuri ir pievērsušies biocentrisma filozofiskajai problēmai, pieder: Braiens Nortons, amerikāņu filozofs, atzīts par vides ētikas autoritāti, un Ricardo Rozzi, Čīles filozofs un ekologs, vēl viens intelektuālis, kurš atzīts par darbu "biokultūras ētikā". .

Braiena Nortona pieejas

1991. gadā filozofs Nortons uzsvērti uzsvēra abu pieeju, antropocentrisma un biocentrisma, papildināmību. Viņš arī ir pievērsis uzmanību nepieciešamībai pēc vienotības starp dažādām pozīcijām un vides grupām kopīga mērķa vārdā: aizsargāt vidi.

Nortons norādīja, ka biocentriskais egalitārisms nav dzīvotspējīgs, ja vien to nepapildina antropocentriska nostāja, kuras mērķis ir tiekties pēc cilvēku labklājības. Visbeidzot, šis filozofs izvirzīja vajadzību radīt jaunu "ekoloģisko pasaules uzskatu", kas balstās uz zinātniskām atziņām.

Ricardo Rozzi pieejas

1997. gada publikācijā Rozzi ierosināja ētiski-filozofisku redzējumu, kas pārsniedz antropocentrisma un biocentrisma pieejas kā antagonistiskas tendences, lai tās arī integrētu jaunā koncepcijā kā papildinošas.

4. attēls. Ricardo Rozzi, filozofs un ekologs, kurš pēta dziļās ekoloģijas jomu. Avots: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi izmantoja ekologa Aldo Leopolda (1949), filozofu Lynn White (1967) un Baird Callicot (1989) pieejas. Turklāt tas izglāba biocentrisma piedāvātās idejas, ņemot vērā šādus apsvērumus:

• Bioloģiskās vienotības esamība starp visām dzīvajām būtnēm kā ekosistēmu dalībniekiem.

"Daba nav materiāls labums, kas pieder vienīgi cilvēku sugai, tā ir kopiena, kurai mēs piederam", kā to pauda Aldo Leopolds.

• Bioloģiskās daudzveidības patiesā vērtība.
• Visu sugu koevolūcija. Starp visām sugām ir radniecība gan to kopīgās evolucionārās izcelsmes, gan laika gaitā izveidojušos savstarpēji saistīto attiecību dēļ.
• Nevajadzētu būt saistībai ar cilvēka dominēšanu un nolaišanos pār dabu, ar vienīgo mērķi to izmantot.

No antropocentriskā viedokļa Rozzi pamatā bija šādas telpas:

• Bioloģiskās daudzveidības saglabāšana un tās vērtība cilvēku izdzīvošanai.
• Nepieciešamība pēc jaunām cilvēku attiecībām ar dabu nav atsavināta vai nodalīta, bet integrēta.
• Steidzamība pārsniegt utilitāro dabas un tās bioloģiskās daudzveidības koncepciju.
• Ētiskā pārveidošana, lai iegūtu jaunu veidu, kā saistīt ar dabu.

Rozzi pret Nortonu

Filozofs un ekologs Rozzi kritizēja divus Nortona priekšlikuma aspektus:

• Vides aizstāvjiem un ekologiem savi projekti jāpielāgo ne tikai finansēšanas struktūru prasībām un vides politikas direktīvām, bet arī jāstrādā atbilstoši savas politikas un kritēriju izmaiņām un jaunu politisko modeļu ģenerēšanai. - vides.
• Rozzi kritizēja Nortona "zinātnisko optimismu", norādot, ka mūsdienu Rietumu zinātnes pirmsākumi un attīstība ir balstīti uz utilitāru un ekonomisku dabas priekšstatu.

Rozzi norāda, ka morāla pārveidošana ir nepieciešama, lai izveidotu jaunu veidu, kā saistīt ar dabu. Šai jaunajai pieejai dabai nav jāpiešķir hegemoniska loma zinātnei, bet tai jāietver māksla un garīgums.

Turklāt tajā teikts, ka ekoloģiskajā vērtēšanā jāpēta ne tikai bioloģiskā daudzveidība, bet arī kultūras daudzveidība; ļaujot vienlaikus eksistēt biocentriskām un antropocentriskām perspektīvām. Tas viss, neņemot vērā cilvēces nopietno ietekmi uz vidi.

Tādā veidā Rozzi izstrādāja savu pieeju, integrējot filozofiskās pozīcijas Antropocentrisms un Biocentrisms, ierosinot tās kā papildinošas, nevis pretējas.

Atsauces

1. Naess, Arne (1973). Sekla un dziļa, tālsatiksmes ekoloģijas kustība. Kopsavilkums. Izmeklēšana. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Dziļās ekoloģijas kustības aizstāvēšana. Vides ētika. 6 (3): 265–270.
3. Nortons, Braiens (1991). Ceļā uz vides aizstāvju vienotību. Ņujorka: Oxford University Press.
4. Teilors, Pols W. (1993). Aizstāvot biocentrismu. Vides ētika. 5 (3): 237–243.
5. Vatsons, Ričards A. (1983). Anti-antropocentriska biocentrisma kritika. Vides ētika. 5 (3): 245–256.
6. Rozi, Rikardo (1997). Ceļā uz biocentrisma un antropocentrisma dihotomijas pārvarēšanu. Vide un attīstība. 1997. gada septembris. 2-11.