- Ģeogrāfiskā un īslaicīgā atrašanās vieta
- Ģeogrāfiskā atrašanās vieta
- Izcelsme un vēsture
- Migrācija
- Krāšņuma laiks
- Acteku uzbrukumi un spāņu ierašanās
- Saskaņā ar Spānijas likumu
- Sūtījumi
- Mortandazs
- Vispārīgais raksturojums
- Etimoloģija
- Sociāli politiskā organizācija
- Barošana
- Apģērbs
- Reliģija
- Dievi
- Ceremonijas
- Klāt
- Svinīgie centri
- Tadžins
- Papantla
- Cempoala
- Ekonomika
- Zemes izvēle
- Māksla un skulptūras
- Arhitektūra
- Amatniecība
- Skulptūra
- Mūzika un deja
- Valoda
- Totonaca šodien
- Paražas un tradīcijas
- Ģimenes organizācija
- Izmantojot riteni
- Papantla skrejlapas
- Ņeņins
- Tradicionālā medicīna
- Atsauces
Totonac kultūra bija vietējie civilizācija, kas izšķir Mesoamerica, īpaši pašreizējā Meksikas stāvokli Verakrusas, ziemeļu zonā Puebla un krastā. Sākumā viņi izveidoja pilsētu konfederāciju, lai gan vēsturnieki norāda, ka vēlāk viņi izveidoja trīs muižas.
Tās vissvarīgākie pilsētu centri bija El Tajín (no 300 līdz 1200 AD), Papantla (no 900 līdz 1519) un Cempoala (tie paši datumi kā iepriekšējais). Lai arī visi trīs izcēlās ar savu monumentālo arhitektūru un skulptūrām, tas bija pirmais, kurš kļuva par labāko šīs kultūras krāšņuma paraugu.
Tadžinas piramīda - Avots: Iridianrr13
Totonacu pirmsākumi ir maz zināmi. Saskaņā ar vispareizāko teoriju šī pilsēta, kas pieder pie Huasteco kodola, nāktu no Chicomoztoc, no kurienes viņi ierosinātu migrāciju, kas liktu viņiem saskarties ar citām kultūrām, kas apdzīvoja šo valsti. Lai arī viņi bija neveiksmīgi mēģinājumos apmesties dažādās teritorijās, viņi tomēr izvēlējās ietekmes no Olmečiem vai Šišimecas.
Vēlāk viņi cieta acteku uzbrukumos, kuriem izdevās iekarot labu teritorijas daļu, kuru kontrolēja Totonacs. Reaģējot uz to, notika visu viņu pilsētu sanāksme, kurā viņi nolēma atbalstīt jaunpienākušos Spānijas iekarotājus cīņā pret kopējo ienaidnieku.
Ģeogrāfiskā un īslaicīgā atrašanās vieta
Totonac kultūra parādījās klasiskajā periodā un turpinājās Postclassic laikā, divos posmos, kuros Mezoamerikas vēsture ir sadalīta.
Šī civilizācija saņem arī Tadžinas kultūras vārdu - vārdu, kas cēlies no Totonacu vissvarīgākā svinīgā un pilsētas centra. Šīs pilsētas vislielākās krāšņuma periods notika no 300 līdz 1200 AD. C.
Papildus El Tajín, Totonaciem bija vēl divi svarīgi ceremoniju centri. Gan Papantla, gan Cempoala savu labāko laiku nodzīvoja no 900. līdz 1519. gadam pirms mūsu ēras. C., līdz spāņu iekarotāju ierašanās.
Ģeogrāfiskā atrašanās vieta
Teritorija, ko Totonacs okupēja, atradās Verakrusa centrā, mūsdienu Meksikā. Vēlajā klasiskajā periodā viņi paplašināja savas teritorijas, līdz sasniedza Papaloapan upi uz dienvidiem. Tāpat viņi sasniedza daļu no Oašakas un Pueblas štatiem, Perote ieleju, Papantlas un Pueblas kalniem un Cazones upes lejteci.
Totonaku ģeogrāfiskais sadalījums. Izgatavots no wikimedia Commons attēliem.
Viena no Totonacapan reģiona īpašībām, kuru aizņem šī kultūra, bija tās mitrais un mērenais klimats. Tas ļāva viņiem iegūt lielas kukurūzas, pupiņu, čili vai skvoša kultūras - kaut ko būtisku, lai palielinātu iedzīvotāju skaitu.
Zemes auglība ļāva viņiem pārdzīvot badu, kas notika Meksikas centrā no 1450. līdz 1454. gadam un kas ietekmēja actekus līdz tādam līmenim, ka viņi sevi piedāvāja kā vergus Totonaciem apmaiņā pret kukurūzu.
Izcelsme un vēsture
Par Totonac kultūras izcelsmi ir zināms maz datu. Vēsturnieki domā, ka viņi ir cēlušies no Huastecas kodola, kaut arī viņi ir attīstījuši savu kultūru pēc saskares ar olmekiem un dažādām Meksikas centrālās daļas Nahua tautām, piemēram, toltekiem vai Teotihuacanos.
Migrācija
Saskaņā ar vispieņemtākajām teorijām, Totonaci atstāja Chicomoztoc, kas atrodas Meksikas ziemeļos, un devās uz valsts centru. Pa ceļam viņi šķērsoja dažādas vietas, piemēram, Tamiahua lagūnu, Misantlu, Tula vai Teotihuacán, līdz viņi nokļuva Mixquihuacan, kur viņi nodibināja savu galvaspilsētu.
No šīs pilsētas viņi sāka iekarot dažas tuvējās zemes. Tomēr viņi nevarēja saglabāt savu dominējošo stāvokli šajā apgabalā, jo viņus izraidīja Šišimecas.
Tas nozīmēja, ka viņam atkal bija jāpārceļas, meklējot labāku apmešanās vietu. Acīmredzot viņi devās cauri Teayo un Yohualichan, pirms atrada piemērotu teritoriju. Visbeidzot, reģionā, kas sauksies nosaukums Totonacapan, viņi varēja izveidot tādas pilsētas kā El Tajín un Cempoala.
El Tajin drupas. Avots: pixabay.com
Krāšņuma laiks
Vēsturnieki šīs kultūras vēsturi sadala vairākos posmos. Sākotnējo, agrīnās klasikas laikā, raksturoja baroka attīstība.
Pēc šī perioda, jau klasiskajā horizontā, Totonac kultūra ievērojami attīstījās. No 6. līdz 9. gadsimtam šīs civilizācijas apmetnes ievērojami palielinājās. Piemēram, El Tajín sedza apmēram 1200 hektārus.
No 900 AD C., agrīnajā Postclassic, bija vērojama Totonacu komercdarbības palielināšanās, kā arī citos viņu ekonomikas aspektos. Šie uzlabojumi noveda pie tā ziedonis, kas sākās 1200. gadā un ilga līdz spāņu ienākšanai.
Acteku uzbrukumi un spāņu ierašanās
Neskatoties uz viņu izturību, totonaci nevarēja izvairīties no uzvaras actekiem, kuri 15. gadsimta vidū sāka pret viņiem militāru kampaņu. Pēc viņa uzvaras Meksikas imperators Moctezuma I uzlika samaksu par smagu cieņu sakāvajiem, kā arī pienākumu katru gadu piegādāt simtiem bērnu viņu paverdzināšanai.
Situācija mainījās, kad ieradās spāņu iekarotājs Hernán Cortés. Viņi bija sasnieguši Verakrusa krastus 1519. gadā un, dodoties uz ziemeļiem, uzzināja par Cempoala esamību. Spāņi nosūtīja ziņojumu Totonac pilsētas varas iestādēm un vienojās rīkot sanāksmi ar tām.
Meksikas impērijas
Karaliskās Sanfernando Tēlotājmākslas akadēmijas iekarotājas Hernán Cortés portrets
Cempoala Totonac priekšnieks spāņus uzņēma ar lielu viesmīlību. Saskaņā ar pārskatiem, kad Kortess jautāja, kā viņš varētu atlīdzināt par labu uzņemšanu, totonaci sāka sūdzēties par ārstēšanu, ko viņi saņēma no actekiem.
Totonaki spāņu ierašanos uzskatīja par labu iespēju atbrīvoties no acteku varas. Tādējādi 30 šai kultūrai piederošās tautas tikās Cempoala un vienojās apvienoties ar Kortesu, lai pieveiktu savus ienaidniekus.
Rezultāts bija 1300 Totonac karotāju iekļaušana Kortesa spēkos. Kopā ar 500 spāņiem, kas atradās šajā apgabalā, viņi nolēma pieveikt acteku impēriju.
Saskaņā ar Spānijas likumu
Alianse ar spāņiem ļāva totonaciem atbrīvoties no acteku kontroles. Tomēr tas viņiem tikai ļāva nonākt Spānijas pakļautībā. Ļoti drīz iekarotāji sāka viņus piespiest atteikties no tradīcijām un uzskatiem.
Viens no galvenajiem instrumentiem, kas ļāva Totonaciem pamest savu kultūru, bija reliģija, jo viņi uzspieda kristietību pret tradicionālo politeismu, ko viņi bija ievērojuši līdz tam brīdim.
Sūtījumi
Kā tas notika ar citām Mesoamerikāņu tautām, Totonacs caur encomienda sistēmu kļuva par spāņu verdzēm. Tādējādi viņi tika norīkoti darbam ar īpašumiem, īpaši tiem, kas bija veltīti cukurniedrēm.
Cempoala galu galā tika pamesta, un Totonac kultūra praktiski izzuda. Tikai 19. gadsimta beigās tas tika no jauna atklāts, pateicoties meksikāņu vēsturnieka un arheologa Fransisko del Paso un Troncoso darbam.
Mortandazs
Lai arī spāņi gandrīz neizmantoja vardarbību, lai iekarotu Totonacapan, tās iedzīvotāji cieta lielu nāvi. Galvenais iemesls bija iekarotāju pārnēsātās slimības.
Tomēr šodien joprojām ir aptuveni 90 000 cilvēku, kas uztur Totonac valodu. Tās ir sadalītas starp 26 pašvaldībām Pueblā un 14 pašvaldībām Verakrusā.
Vispārīgais raksturojums
Kā tika norādīts, Totonac kultūrā tika savākti un iekļauti daudzu citu tautu, piemēram, Olmecs vai Teotihuacanoes, raksturlielumi. Ar šīm ietekmēm un viņu pašu ieguldījumu viņi izveidoja svarīgu civilizāciju, kas izplatījās visā Oahakā.
Totonac skaitlis. Vassil / publiskais īpašums
Etimoloģija
Vārds "totonaca" saskaņā ar Nahuatl vai meksikāņu valodas vārdnīcu ir daudzskaitlī "totonacatl" un attiecas uz Totonacapan reģiona iedzīvotājiem. Daži eksperti norāda, ka "Totonaco" varētu nozīmēt "cilvēku no karstas zemes".
No otras puses, Totonac valodā vārdam ir “trīs siržu” nozīme, kas attiecas uz trim šīs kultūras būvētajiem lielajiem ceremoniju centriem: El Tajín, Papantla un Cempoala.
Sociāli politiskā organizācija
Par Totonac kultūras sociālo un politisko organizāciju ir maz norāžu. Veikto pētījumu pamatā ir arheoloģiskie atradumi, un vispieņemtākā teorija ir tāda, ka tā bija sabiedrība, kas sadalīta vairākās sociālajās klasēs.
Senās pilsētas Cempoala paliekas. Cora221010 / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)
Šo sociālo piramīdu vadīja muižniecība, kuru veidoja valdošais priekšnieks, pārējās varas iestādes un priesteri. Viņi visi bija atbildīgi par visu varas sfēru - no politiskās līdz reliģiskajai - ar ekonomisko kontroli.
Viņa valdību, kā tika norādīts, vadīja Kaikija, kurai palīdzēja Veco ļaužu padome.
No savas puses priesteriem arī bija galvenā loma šajā kultūrā. Viņa pienākumos ietilpa ceremoniālo kultu vadīšana, astronomisko novērojumu veikšana un ceremoniju vadīšana.
Šo reliģisko kastu pārvaldīja prokurori (Veco ļaužu padomes locekļi) un pēc viņiem - mayordomos (svētku sponsori) un topi (kas bija atbildīgi par tempļu aprūpi).
Runājot par piramīdas pamatni, to veidoja komūnas, iedzīvotāju vairākums. Viņi bija atbildīgi par lauksaimniecisko ražošanu, amatniecību, zvejniecību un celtniecību.
Barošana
Totonaki izmantoja apdzīvoto zemju auglību, lai kultivētu lielas kukurūzas platības. Tomēr atšķirībā no citām pirmskolumbu civilizācijām šī labība nebija viņu uztura galvenais elements. Šo lomu spēlēja tādi augļi kā sapote, gvajava, avokado vai avokado.
Pēc ekspertu domām, zemnieki un muižnieki vienojās par dienas pirmās ēdienreizes sastāvu: kukurūzas putru. Pusdienas laikā muižnieki ēda sautējumus ar pupiņām un manioku, apdarināti ar gaļas mērci. Nabadzīgie, kaut arī ievēroja līdzīgu diētu, nevarēja atļauties šīs mērces.
Papildus šiem pārtikas produktiem ir zināms, ka vīrieši zvejoja haizivis un medīja bruņurupučus, bruņurupučus, briežus vai vardes. No savas puses sievietes audzēja suņus un tītarus. Abi aspekti liek domāt, ka šie dzīvnieki tika iekļauti uzturā.
Apģērbs
Pēc Friara Bernardīno de Sahagūna, franciskāņu misionāra, kurš iemācījās Nahuatlu dokumentēt pamatiedzīvotāju paražas, teiktā, Totonac sievietes bija ļoti elegantas un uzkrītoši ģērbušās.
Saskaņā ar reliģiozitāti muižnieki mēdza valkāt izšūtus svārkus, papildus nelielam trīsstūrveida pončam krūšu augstumā un to sauca par quexquemetl. Viņi arī rotāja sevi ar nefrītu un gliemežvāku kaklarotām un valkāja auskarus un sava veida sarkanu grimu.
Jaunieši, kas nēsā kvadrociklu pončo. Angélica Rivera de Peña / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0)
Savukārt muižniecības vīri valkāja dažādu krāsu apmetņus, loinklotes, bezotes un citus priekšmetus, kas izgatavoti no quetzal spalvām.
Mūsdienās šīs kultūras sievietes valkā kreklu, priekšautu, apakšsvārkus, jostas un kvadriciklu kā tradicionālu apģērbu. To visu veido pašas sievietes, jo viņas saglabā izcilu audēju reputāciju.
Reliģija
Tāpat kā citos aspektos, reliģija, ko praktizē Totonacs, ir ļoti maz zināma. Gandrīz viss, kas ir zināms, nāk no esejas, ko 1960. gadā veica franču etnogrāfs Alains Ihons. Starp šiem secinājumiem izceļas šīs kultūras ticības sistēmas sarežģītība.
Dievi
Totonaka panteonu veidoja liels skaits dievu, kuri tika organizēti atbilstoši svarīguma hierarhijai. Tādējādi pastāvēja šādas kategorijas: galvenie dievi; sekundārs; īpašnieki; nepilngadīgie īpašnieki; un pazemes dievi. Kopumā tiek uzskatīts, ka viņi ir sastādījuši apmēram 22 dievības.
Vissvarīgākais dievs tika identificēts ar Sauli, kuram tika upurēti daži cilvēku upuri. Viņam blakus stāvēja viņa sieva, kukurūzas dieviete, kurai tika piedāvināti dzīvnieku upuri, jo viņa ienīda cilvēku dzīvības. Vēl viena svarīga dievība bija “Vecais pērkons”, kuru sauca Tadžins vai Aktsini.
Totonaki savā panteonā iekļāva arī dažus dievus, kas ir kopīgi citu Mesoamerikas civilizāciju dieviem. Starp tiem bija Tláloc, Quetzalcóatl, Xochipilli vai Xipetotec.
Kodeksā atrastā Quetzalcoatl zīmējums. Izmantojot wikimedia commons.
Ceremonijas
Totonac kultūras ceremonijas bija cieši saistītas ar viņu reliģisko pārliecību. Tādējādi starp biežākajiem upuriem - gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem - bija svinīga stādīšana vai uguns iedegšana. Tika praktizēta arī pašupurēšanās.
Apbedīšanas paražu jomā Totonacs izmantoja gan individuālus, gan kolektīvus apbedījumus.
Vēl viena nozīmīga reliģiska ceremonija bija Los Voladores. To joprojām praktizē, lai lūgtu dievus pārtraukt sausuma periodu.
Klāt
Kā minēts, spāņu iekarotāji piespieda Totonacus atteikties no uzskatiem un pieņemt katolicismu. Šī iemesla dēļ šodien lielākā daļa no tām ir viņu galvenā reliģija, kaut arī daži elementi nāk no viņu vecās politeistiskās reliģijas.
Totonaci, tāpat kā citas Latīņamerikas tautas, katolicismā iekļāva dažus no mītiem un rituāliem. Šī kombinācija radīja savu reliģiozitāti, kurā svētajām būtnēm tiek piešķirta liela nozīme. Daudzos gadījumos kristie svētie tika identificēti ar dažām viņu dievībām.
No otras puses, pašreizējās Totonac kopienās dziednieka figūra joprojām pastāv, un to iemieso kāds prestižs cilvēks, kuram ir dziļas zināšanas par veselību, labsajūtu un labu ražu.
Svinīgie centri
Pirms spāņu iekarotāji ieradās Mesoamericā, totonaci bija uzcēluši vairākas svarīgas pilsētas. Starp tiem trīs ceremoniju centri, kas kļuva par viņu civilizācijas centru: Cempoala, Papantla un El Tajín.
Tadžins
El Tajín pilsēta tika uzcelta pašreizējā Veracruz štatā. Tās vislielākā krāšņuma brīdis notika starp 9. un 13. gadsimtu pirms mūsu ēras. C., periods, kurā tas bija viens no vissvarīgākajiem pilsētas centriem Mesoamerikā.
El Tajín ietekme pārsniedza pilsētu. Tādā veidā šī ietekme izplatījās visā līcī un sasniedza maiju kontrolēto reģionu.
Viens no ievērojamākajiem šī svinīgā centra aspektiem bija tā arhitektūras majestātiskums. Šis, ko rotā sarežģīti reljefi, kas cirsts uz frīzēm un kolonnām, tika plānots atbilstoši astronomijai.
Vissvarīgākā ēka bija Nišas piramīda, labākais piemērs tam, kā totonaci savās konstrukcijās iekļāva savus astronomiskos novērojumus un simboliku.
Papantla
Papantla (900 - 1519) tika uzcelta Sierra Papanteca. Tieši pirms spāņu ierašanās pilsētā bija 60 000 iedzīvotāju, kas ir ļoti nozīmīgs skaitlis tajā laikā. Jau koloniālajos laikos Papantla pārņēma no El Tajín kā galveno Totonac kultūras akcentu.
Pilsētas nosaukums cēlies no nahuatl vārda “papán”, kas apzīmēja putna veidu šajā apgabalā, un no “tlan”, kas nozīmē “vieta”. Tāpēc visprecīzākais tulkojums būtu "papu vieta".
Tomēr vietējie iedzīvotāji saka, ka nosaukums faktiski nav atvasināts no šiem diviem vārdiem. Viņa teorija ir tāda, ka tas nozīmē "labā mēness vieta".
Cempoala
Tā nosaukuma etimoloģija (Cēmpoal Nahuatl nozīmē “divdesmit” un ā (tl) nozīmē “ūdens”) dažiem vēsturniekiem licis domāt, ka šai pilsētai varētu būt daudz apūdeņošanas kanālu un akveduktu. Tie kalpotu ūdens nogādāšanai lauksaimniecības zemēs un dārzos.
Cempoala tika okupēta ar Totonaku, kad tolteki bija sasnieguši maksimumu, laikā no 1000. līdz 1150. gadam pirms mūsu ēras. Pēc ekspertu domām, viņu ierašanās notikuma vietā bija saistīta ar faktu, ka paši tolteki bija izraidījuši viņus no Austrumu Sjerra Madras austrumu daļas.
Atrastās arheoloģiskās atliekas pierāda, ka vietai bija lieli laukumi un nocietinājumi. Lai būvētu šīs struktūras, totonaci no upes izmantoja akmeņus, kuriem viņi uzlika javu un kaļķi.
Acteki pilsētu sauca par "kontu vietu", jo tur viņi vāca cieņas apliecinājumus no Meksikas līča piekrastes tautām.
Ekonomika
Kā minēts, reģionā, kurā apmetās Totonacs, bija ļoti labvēlīgi apstākļi lauksaimniecībai. Šī iemesla dēļ šī darbība kļuva par tās galveno ekonomisko dzinēju.
Šīs kultūras vissvarīgākās kultūras bija kukurūza, pupiņas, čili, kakao, vaniļa un svarīga augļu šķirne.
Lai apstrādātu savas auglīgās zemes, totonaci pievienojās viņu komercdarbībai, jo īpaši rokdarbu un citu priekšmetu apmaiņai ar tuvējām pilsētām. Viņu sakaru ceļi ar šīm citām pilsētām bija izteikti upe un ezers, lai arī tie izveidoja dažus sauszemes transporta tīklus.
Citas šajā kultūrā nozīmīgas ekonomiskās aktivitātes bija medības un makšķerēšana. Pirmajā gadījumā viņi izmantoja tādu dzīvnieku kā mežacūku vai savvaļas tītara sagūstīšanu, savukārt viņu zvejnieki izmantoja visas sugas, kuras viņi varēja atrast.
Viņš arī uzsvēra ieguvumus, ko šī kultūra ieguva no mangrovēm. No šāda veida zemes viņi ieguva gliemjus, zivis, bruņurupučus un dažus putnus.
Zemes izvēle
Pirmais audzēšanas paņēmiens, ko izmantoja Totonacs, bija milpa. Tas sastāv no augsnes izvēles sistēmas, kuras priekšrocība ir augsnes noārdīšana. Iemesls ir tāds, ka dažādi iestādītie produkti, piemēram, kukurūza, pupas vai skvošs, nodrošina uzturvielas, kas zemei jāuztur optimālā stāvoklī.
Laika gaitā, kaut arī šī sistēma tika uzturēta, šīs kultūras lauksaimnieki sāka izmantot mākslīgos apūdeņošanas kanālus.
Māksla un skulptūras
Totonac skulptūra
Totonaka kultūras vissvarīgākās mākslinieciskās izpausmes notika skulptūrā, keramikā un it īpaši arhitektūrā. Viņu senajos ceremoniālajos centros atrastās atliekas ir parādījušas šīs pilsētas prasmi celtniecībā.
Arhitektūra
Totonacs būvētajās konstrukcijās kā izejmateriāls izmantots akmens un Adobe. Pateicoties kvadrātā uzceltajām ēkām, šīs īpašības vēl šodien var redzēt Cempoala.
Starp visām šīs kultūras būvētajām ēkām visizcilākā ir Nišas piramīda. Atrodas El Tajín, tā ir piramīdveida akmens struktūra ar lielu astronomisko un simbolisko nozīmi. Tās nosaukums cēlies no 365 logiem, kas apzīmē gada dienas.
Amatniecība
Keramika bija vēl viena mākslinieciska izpausme, kurā Totonac kultūra demonstrēja lieliskas prasmes.
Labs piemērs ir labi zināmie Smiling Caritas, mazie keramikas darbi, kas attēlo smaidošas cilvēku sejas. Tie bija nelieli, apmēram 20 centimetrus augsti, un tie tika izgatavoti ar ceptu mālu.
Skulptūra
Galvenie elementi, ko Totonacs izmantoja savu skulptūru veidošanā, bija akmens un māls. Tā funkcija bija izcili dekoratīva, izceļot tā saukto Smoky Jícaras.
Citas skulptūras, kas izgatavotas ar ļoti sarežģītu tehniku, attēloja asis, slēdzenes, plaukstas vai bumbiņas.
Mūzika un deja
Totonac kultūras tradicionālās dejas sauc par dēlu huasteco vai huapango. Katrs iedzīvotāju kodols dejām un mūzikai deva savas īpašības.
Mūzika, kas mūsdienās joprojām pavada šo deju, tiek atskaņota ar jaranām, vijolēm, ģitārām un piektdaļām. Šiem instrumentiem pievienojas citi pašu Totonacu rokdarbi.
Valoda
Totonac kultūrai bija sava valoda: Totonac. Tas, tāpat kā tas notika ar Tepehua, nebija saistīts ar citām valodu grupām. Valoda saņem arī citus nosaukumus, piemēram, tutunacu, tachihuiin vai tutunakuj.
Eksperti uzskata, ka Totonac piederēja pie tā dēvētā makro-maiju stumbra un to pirmo reizi aprakstīja Spānijas misionārs Fray Andrés de Olmos.
Totonaca šodien
Saskaņā ar 1990. gada tautas skaitīšanu pašlaik Totonacu valodu runā 207 876 cilvēki. Lielākā daļa no tām uzturas Verakrusā un Pueblā, lai arī tās var atrast arī citos štatos, piemēram, Meksikā, Tlaxcala, Quintana Roo, Campeche vai Hidalgo.
Paražas un tradīcijas
Totonacu tradīcijas un paražas bija sajaukšanās rezultāts starp savējiem un tradīcijām, kas savākti no citām tautām, ar kurām viņi bija saistīti. Pēc ekspertu domām, veidošanās posmā viņi ieguva nozīmīgu ietekmi no olmečiem, kā arī no dažām Nahua tautām, piemēram, toltekiem.
Papildus šo civilizāciju ietekmei, Totonac kultūrā tika savākti arī elementi no maijiem, Teotihuacanos un Huastecos.
Ģimenes organizācija
Totonac ģimenes bija sakārtotas ļoti plašos kodolīgos kodolos. Parasti visi tās locekļi dzīvoja netālu no tēva figūras.
Kad tika svinēta laulība, līgavas vecākiem bija ierasts dot pienesumu naudas, preču vai darba veidā.
No otras puses, Totonac vīriešiem vajadzēja strādāt sabiedrības labā vismaz vienu dienu gadā, lai gan muižnieki varēja izkļūt, ja viņi samaksātu noteiktu summu.
Izmantojot riteni
Lai arī tā nav vienbalsīgi akceptēta teorija, daudzi arheologi apgalvo, ka totonaki bija pirmie amerikāņu cilvēki, kuri pirms spāņu ierašanās izmantoja riteni.
Tomēr šī elementa izmantošana ekonomikā nenotika. Tādējādi Totonac kultūra to neizmantoja lauksaimniecībai vai citām lauksaimniecības darbībām, bet gan kā daļu no dažām rotaļlietām.
Turklāt to izmantoja arī kā dzīvnieku formas sfinksu konstruēšanas elementu. Šīs statujas ar iebūvētām asīm un riteņiem tika izgatavotas dažiem rituāliem vai ceremonijām.
Papantla skrejlapas
Voladores deja neapšaubāmi ir slavenākā Totonac tradīcija. Ar lielu simboliku šī deja tika saistīta (un joprojām tiek darīta) ar rituāliem, lai raža būtu laba. Tādā veidā dalībnieki piesauc tā dēvētos četrus Visuma virzienus - ūdeni, vēju, zemi, Sauli un Mēnesi, lai veicinātu zemes auglību.
Nav precīzi zināms, kad šo deju sāka praktizēt. Datu trūkuma par viņu iemesls bija dokumentu un kodu iznīcināšana, ko veica Spānijas iekarotāji, cenšoties pamatiedzīvotājus atteikties no tradīcijām un uzskatiem.
Tomēr mutvārdu vēsture un dažu misionāru raksti ļāva ekspertiem izstrādāt teorijas par šīs dejas izskatu un tās attīstību.
Saskaņā ar Totonac mītu viņu teritoriju skāra liels sausums. Tas izraisīja pārtikas un ūdens trūkumu, tāpēc pieci jaunieši nolēma nosūtīt ziņu auglības dievam Xipe Totec. Viņa nodoms bija tāds, ka dievišķība sūtīs lietus un tādējādi uzlabosies kultūraugi.
Jaunieši devās mežā, noņēma zarus un lapas no augstākā koka. Pēc tam viņi izraka caurumu, lai to varētu salabot vertikāli. Pēc vietas svētīšanas pieci vīrieši izmantoja spalvas, lai rotātu savu ķermeni, un lika Xipe Totec domāt, ka viņi ir putni.
Visbeidzot, viņi apvija virves ap vidukli, piestiprināja sevi pie koka un izpildīja savu lūgumu, lidojot ar skaņu, kas nāk no flautas un bungas.
Pēc zinātnieku domām, šī deja tika izpildīta lielā daļā pirmskolumbu Meksikas. Konkrēti, tas tika darīts ik pēc 52 gadiem, kad mainījās kalendārā cikls. Pēc brīža tradīciju saglabāja tikai totonaki un otomi.
Ņeņins
Vēl viena pirms Hispanic tradīcija, kas joprojām tiek svinēta, lai arī ar izmaiņām, ir Ninīna termins, kas spāņu valodā nozīmē “miris”. Vispārīgi runājot, tā ir rituālu sērija, kas saistīta ar apbedīšanas ceremonijām, kurā pēc iekarošanas tika iekļauti daži katoļu elementi.
Svētki sākas 18. oktobrī, Sanlukasa dienā (svētais, ko totonaci identificēja ar pērkona dievu). Tajā dienā ierodas pirmās dvēseles - tās, kas pieder tiem, kuri gāja bojā. Saskaņā ar tradīciju, sākot ar šo datumu, trīs reizes dienā tika palaistas raķetes vai zvani.
Tāpat Totonaci šajā dienā sāk pirkt visu nepieciešamo, lai uzceltu savus altārus. Sākas arī ģimenes sanāksmes, kurās tiek sadalīti uzdevumi, kas katram jāveic.
Altāri jāsagatavo un jāizdekorē līdz 31. oktobrim, jo mirušo bērnu dvēselēm jāierodas pusdienlaikā. Šī klātbūtne ilgst tikai vienu dienu, jo 1. novembrī, kad ierodas pieaugušo dvēseles, mazo īslaicīgi aiziet.
Laikā no 8. līdz 9. novembrim Totonacs svin Aktumajat, lai atvadītos no tiem, kuri miruši dabiskā nāvē. Kopš tā laika līdz šī mēneša beigām vardarbīgi mirušie tiek atbrīvoti.
30. dienā visas dvēseles dodas uz kapsētu, ko pavada piedāvājumi, mūzika, dziesmas un dejas.
Tradicionālā medicīna
Mūsdienu Totonac kopienas turpina saglabāt dažus tradicionālos skaitļus, kas saistīti ar medicīnisko aprūpi. Tās ir vecmātes, kas palīdz mātēm dzemdību laikā, dziednieki, ārstniecības augu eksperti un raganas, kuras apgalvo, ka tām piemīt pārdabiskas spējas.
Atsauces
- Melgarejo Vivanco, Hosē Luiss. Totonaki un viņu kultūra. Atgūts no uv.mx
- Krismar izglītība. Klasiskais periods: Totonacas. Atgūts no vietnes krismar-educa.com.mx
- EcuRed. Totonac kultūra. Iegūts no ecured.cu
- Enciklopēdijas Britannica redaktori. Totonac. Izgūts no britannica.com
- Valstis un to kultūras. Totonac - vēsture un kultūras attiecības. Izgūts no vietnes everyculture.com
- Pasaules kultūru enciklopēdija. Totonac. Iegūts no enciklopēdijas.com
- Reliģijas enciklopēdija. Totonac reliģija. Iegūts no enciklopēdijas.com